פילוסופיה שאינה זקוקה למחשבה

מדריך פשוט לריאליזם ספקולטיבי *

מדוע הדברים קורים בצורה צפויה? התשובה המספקת ביותר לשאלה זו הובילה אותנו למבוי סתום אינטלקטואלי. (

מדוע הדברים קורים בצורה צפויה?

עוד במאה השמונה עשרה שאל הפילוסוף דייוויד הום את השאלה הפשוטה הזו. במילים אחרות, מדוע אירועים מסוימים בהכרח עוקבים אחר אירועים אחרים? לדוגמה, אם היית מכה בכדור ביליארד, מדוע הוא לא היה פשוט צף לשמיים? או מדוע הוא לא ייעלם בנשימת עשן? דבר שניתן לצפות מראש בעקבות אחר הוא מה שהפילוסופים מכנים 'הכרח סיבתי'.

הסיבה חשובה לפילוסופים ולמדענים מכיוון שזה מה שנראה שמחבר את העולם זה לזה. חשבו על זה כסוג של דבק קוסמי. אם לא היינו יכולים לחזות כיצד הדברים יתנהגו, אם העולם לא היה מסדר בסיסי אליו והיה כאוס בלתי צפוי, פשוט לא היינו יכולים להתקיים. השכל הישר הכרחי בכדי לשרוד מקבל סיבתיות כמובן מאליו.

מרבית הפילוסופים לפני היום נקטו בגישה דוגמטית לתשובה: כלומר, חוקי הטבע נקבעים על ידי אלוהים (זה "דוגמטי" בכך שהוא לא דורש הוכחה חיצונית, קיומו של אלוהים היה מובן מאליו). הום ​​נקט בגישה סקפטית: הוא ציין את העובדה הפשוטה והמובנת מאליה שהקשרים הסיבתיים בין הדברים אינם ניתנים לצפייה; כמו קיומו של אלוהים.

דייויד הום

אנו חושבים שאנו רואים אירוע A הגורם לאירוע B, אך למעשה ראינו רק אירוע A ואירוע B - החיבור המקשר בין האירועים חסר מאפיינים ניתנים לצפייה כלשהי. התשובה של Hume היא פשוט שלעולם לא נדע סיבה כשלעצמה (מכיוון שאין לה ביטוי כלשהו), אנו יכולים רק לגרום לאינטואיטיביות על סמך ניסיון. לדוגמא, אנו בטוחים שמים ירתחו בחום של 100 מעלות צלזיוס, תפוח ייפול מתוך עץ, השמש תעלה בבוקר, אך אין שום עדות לחושינו כי הדברים האלה יקרה בכל פעם.

אז יש לנו תשובה "דוגמטית" לשאלה זו: לטבע יש חוקים שנפסקו על ידי אלוהים. ותשובה "סקפטית" של חומ: אין שום הוכחה הגיונית לכך שאירוע אחד עוקב אחר אירוע, יש רק ניחוש מה יקרה.

עמנואל קאנט קרא את הום והיה מוטרד כל כך מהספקנות הנשמעת ההוגית של הום, עד שהוא השקיע שנים עשר שנים במחשבה על זה. בתגובה לחום, פיתח קאנט הסבר לצורך הכרחי סיבתי שהיה בו כל הקפדה שיטתית מתקבלת על הדעת והחילונית שהוא התפרסם בהיותו כופה על העולם. קאנט המציא דרך שלישית לפילוסופיה; לא דוגמטי, לא ספקני, אלא "ביקורתי".

קאנט איתר את עקביות העולם - החיזוי הסיבתי - במוחנו עצמו. מכיוון שלא הייתה דרך לא דוגמטית לתת דין וחשבון לחוקים השולטים בסיבתיות, קאנט הביט פנימה. החושים שלנו, טען קאנט בצורה סבירה ושיטתית, מתווכים את העולם שם בחוץ ולכן כופים עליו סדר. הוא מרחיק לכת ואומר שהזמן והמרחב הם עצמם סובייקטיביים וממוקמים במוח האנושי, לא שם ביקום.

העולם לא ניתן לדעת כפי שהוא נמצא שם בחוץ (כפי שטוענים "ריאליסטים"), והוא גם לא ניתן לדעת בתודעה (כפי שטוענים "רציונליסטים") מכיוון ששניהם נחוצים להיות נוכחים לחוויה הסובייקטיבית של קאנט (מה שנקרא " אידיאליזם טרנסצנדנטלי "). אנו מכירים את העולם באמצעות "סינתזה" (שילוב) של העולם והנפש כאחד.

עמנואל קאנט

זה היה ההסבר הטוב ביותר לנחיצות הסיבתי והיה זה הרבה זמן. ההסבר של קאנט את העולם כמתווך באמצעות (ומוסדר על ידי) המוח ביסס את ההנחות הפילוסופיות והמדעיות בכמה מאות השנים מאז פרסם את ביקורת התבונה הטהורה.

כעת, הנושא כאן הוא שקאנט ​​מערבב בצורה מסוכנת שתי קטגוריות: אין עולם ללא שכל ושכל ללא עולם. זה מכונה כיום "קורלציוניזם", כלומר יש לנו גישה רק למתאם בין חשיבה להוויה, ולעולם לא לאף אחד מהם בנפרד.

ברגע שאתה לוקח את הפיתרון האלגנטי של קאנט למסקנתו ההגיונית, אתה מגלה שהוא מופרך. אנו יודעים, למשל, שהיה עולם לפני שבני אדם היו חשיבה: פליאונטולוגים חופרים דגימות של עידן טרום אנושי כל הזמן. המערכת של קאנט להסברת הסיבתיות - אותה חוויה היא סינתזה של הנפש והעולם - אינה יכולה להסביר את העולם לפני שהמוח האנושי נוצר.

אך למרות שאנו יכולים להפריך באופן הגיוני מערכת אשר היוותה בסיס למחשבה פילוסופית ומדעית רבה במשך מאות שנים, לא התקרבנו ל'הוכחה 'חיובית שיש מציאות מחוץ לחוויה האנושית. אמנם אנו יכולים להניח באופן הגיוני שיש מציאות שאינה תלויה במחשבה אנושית, אך אנו יכולים רק לשער כיצד היא. מכאן המונח "ריאליזם ספקולטיבי."

באילו דרכים נוכל לשער? ובכן, בדבר אחד אנו יכולים לחקור באופן משמעותי יותר את טבעם של דברים באופן ישיר, במקום לראות דברים כייצוגים בלבד עבורנו, אנו יכולים לראות דברים כדברים בפני עצמם.

העולם שבחוויה אינו ידוע, לא תוהו ובוהו או אפילו כוח יחיד, אלא אוסף חפצים שקשורים זה לזה בדרכים שונות. לאובייקטים יכולות להיות איכויות בלתי תלויות בחושים האנושיים.

קיימת גשר המגדל. (ויקיפדיה)

הפילוסוף גרהאם הרמן הקורא את היידגר (בספר שנקרא כלי-הוויה, שיצא לאור בשנת 2002), למשל, מבדיל בין אובייקטים לפי צורתם להתקיים בכל מה שעשוי לתקשר איתם. לדוגמא, יש גשר טאואר כאטרקציה תיירותית, גשר טאואר כדרך מעל נהר התמזה, גשר טאואר כאובייקט של יופי אסתטי, גשר טאואר כדוגמא לארכיטקטורה הגותית הוויקטוריאנית.

מה שחשוב הוא ה"כמו "בכל היחסים האלה, יש" כ"בלתי נדלה, משהו מסתורי שנמצא שם. על פי ההיגיון הזה, אובייקט מוגדר באופן שלילי, לא חיובי: משהו שנסוג מכל קשר תיאורטי ומעשי, משהו שמאפשר לו תמיד ולתמיד יותר ממה שאפשר להסביר או להרגיש על ידי כל דבר אחר, אי היכולת שלו היא מה שהופך אותו ל חפץ.

שנוכל אפילו לדעת עם הרבה ביטחון שמשהו שם, שהוא קיים ללא תלות במחשבה ושהוא נבדל ממשהו אחר, מהווה את הבסיס לעזיבה חדשה בהבנתנו את העולם.

אנשים יכולים למשוך בכתפיים ואומרים "אז מה?", אולם דרך חשיבה חדשה זו על העולם מובילה אותנו אל מחוץ למבוי הסתום ש"המתאם "הוביל אותנו אליו; היות האדם אנושי מציב גבול למה שאנו יכולים לדעת על היקום (גמישות), המיינד הוא סוג של כלא המעכב אותנו מגישה ליקום כפי שהוא.

ריאליזם ספקולטיבי פותח אפשרות לידע מוחלט, לצדק אמיתי באלמוות. כל השאיפות האלוהיות הללו, לפי הריאליסט הספקולטיבי קוונטין מייאסוקס, נמצאות בבחינת האנושות בבוא העת אם נניח לגמישות המוטלת על עצמה.

אם השאלה הפילוסופית הישנה "מה אני יכול (אולי) לדעת?" נפתר, הפילוסופים יצטרכו להתמודד עם שתי שאלות חשובות נוספות, "מה אוכל לעשות?" ו"מה אני יכול לקוות? "

לקריאה נוספת: הסיפור כאן חובה בכבדות לספרו של קוונטין מייאסו-קסס, ספר מבריק וקצר. ספר נהדר נוסף בנושא הוא "רמה מציאותית ספקולטיבית של גרהם הרמן", וכמובן הכלי להיותו של גרהאם הרמן.

* הפילוסוף ריי ברסייה התנגד ל"טיפשות "של סטודנטים לתארים מתקדמים עם בלוגים שמדברים יותר מדי על תנועה" ריאליסטית ספקולטיבית ". המאמר המטופש הזה בכוונה נכתב מכיוון שמעולם לא מצאתי הסבר פשוט פחות מ- 1000 מילים על הפיכה חזרה לריאליזם בפילוסופיה היבשתית, ואין לראות בשום דרך חלק מוויכוח או משהו כזה. בכל מקרה עדיף להיות טיפש ברצון מאשר לטשטש במכוון. ההגדרה של גרהאם הרמן צריכה להיות "ריאליזם ספקולטיבי": "כל מה שנדרש כדי להיות ריאליסט ספקולטיבי זה להתנגד ל"מתאם". "